薩滿茱莉的世界

<火儀的準備> 

• 將易燃的木材排成南十字的型式，在其上建造如北美印地安人圓錐形帳棚的材火形狀，如有需要時，塞入紙張或是火苗，記住，這是小型的火儀，不是大型營火。(有很多年，我甚至用裝派大小的鋁盤來火祭)。

• 打開四方空間，然後點火。當火點燃後，你可以使用一首很美的吟唱，讓你可以歸於中心並讓心智忙碌，這首吟唱呼喚在水之上的靈性和在水之下的土地，將你的奉獻物帶給大靈，這裡是這首歌：

Nitche Tai Tai, N-U-Y
Oro Nika Oro Nika
Hey Hey…Hey Hey

Ooo Ai.

以下不是逐字翻譯的文字，但是表達了這首歌的精髓：

喔，偉大的母親啊，水的母親

我們呼喚你，出生之水

滋養著我們的水啊

在死亡時，淨化我們的水啊

生命之水

火接下來應該是以三次橄欖油的獻祭”被馴化”(你也可以用鼠尾草或是菸草替代)

• 第一次的獻祭是榮耀四方，在你榮耀之後，橄欖油是灑在火上，允許火繼續燃燒，直到你感覺到可以做第二次的獻祭。
• 第二次的獻祭是榮耀天空與大地，再一次的，將橄欖由灑在火上，允許火燒一陣子。
• 第三次也是最後一次，連結四周圍的火圈，榮耀所有的存在，這也包括了土地之靈，和你可以感受但無法看到的古老能量存有。

有加入這些獻祭時，火會變得”友善”，改變顏色和以不同的方式燃燒，你將透過發現、練習、直接觀察和經驗這些改變。

當火是溫和友善的，靠近它並安靜的將你的奉獻物放入其中，火會轉化你的奉獻和祈願進入光中，將它們帶給大靈，相同的，太陽光纏繞著樹枝，使其成長，現在你奉獻的物品返回光中，包裹著你的祈禱。若有人跟你一起火祭，他們可以站在你的後面”維持住空間”，所以你的注意力可以一直跟火在一起，若只有你單獨火祭，邀請你的傳承”站在”你的後面。

當你的奉獻物燃燒時，將你的手快速的穿過火與煙，汲取火的能量到三個主要的身體中心點---腹部、心臟、前額。傳說，若你有著純淨的心與意圖，火不會燒到你，你可以輕輕碰觸到火焰，或者更深入它們。當你將手放入火焰時，意思並不是要具有煽動性或是戲劇性的，相反的是聚焦在你轉化的意圖與能量上。

另外加入火中的奉獻物是給大地媽媽的，通常稱為”Pachamama”之箭或是”大地母親”之箭，圈子中所有的人將他們的祈禱詞吹入這個奉獻物，在它被放入火之前。

然後關閉神聖空間。你需要留在火邊，直到所有的祈禱都被吸收轉化。理想上，允許火成為灰燼。不要用水澆熄火，若有需要，可以用土。

親愛的內在:從我的療癒包解讀訊息

THE INNER BELOVED: A READING FROM MY MESA

http://astructureforspirit.com/2012/10/08/the-inner-beloved-a-reading-from-my-mesa/

在”孤單的狼遠古的哭泣”中，我分享一個和靈性狼群的薩滿的旅程，一個印象常常跟著我，是一隻男性和女性的狼相互鞠躬並連結第三眼，這個影像引導我去讀我的療癒包，在親愛的內在之旅。

內在有一場婚禮，神聖男性能量與女性能量，我們常常無法覺知我們內在這個層面的衝突。有一個清楚的差異，關於男性與女性的原則指導著我們，一個層面是這些品質代表在男性的心如同是國王的原型，一個完美的、不腐敗的戰士力量。

另一個方式表達，女性的心是一個子宮，創造的種子的容器，原型是母親、蓋婭、大地媽媽、很深的無條件的供應所有的事物。

當我們從我們的男性或是女性能量是減少，或是某種方式的缺乏的觀點來看，我們會尋找填滿它。從關係上我們尋找和創造一個基於功能失常和依附的關係，這是當我們依賴外在某個人填補我們內在的空虛。我們是在我們的內在，我們是完整的。

這不是說只要當一個完整的狀態被達成時，我們才當進入關係。當覺知的力量、弱點和我們的男性與女性能量在我們之內如何運作的趨向，被我們知道後，我們可以帶著我們的關係到更高的意識層面，我們必須先知道我們自己。這些模式是常常帶著慣性與制約，讓我們只有少許的空間進化，但也比困在我們的模式，帶來我們與別人傷害要好。

這集體的女性能量現在正急速往前發展，在更大的完整與力量中，這不該在任何方面被看成是男性能量的威脅，這不是女性能量要追求的，她不是追求主導權，而是在期盼結盟在根植於榮耀與尊崇上。她期望給予和提供她的愛和她無限的光，和要求她的禮物的力量是有價值的。

這個內在神聖的連結建立的基礎為何?

全光譜的男性與女性能量的表達，沒有評價、沒有批判、沒有輕視、困窘、屈辱、羞愧。有多少這些模式正在我們關係中上演?相信著，彼此榮耀、尊敬和肯定對方內在天生的神聖的價值，認出每一個都是他人的必要存在，沒有阻礙物存在於內在的能量之流與彼此之間。

我們從依附關係到相互依存關係，是一個編織而非一道牆。

每一個尋找自由的個體，從壓抑的鎖鏈，束縛著男性與女性能量而限制的和制約著他們的表達，現在這些都不再適用，即使遇上他們被縮小的能力也一樣。這神聖結盟的療癒在每一個個人之內，這神聖的婚姻發生在每一個人內在的心、心智與靈魂上，不論性別，這將會開始創造一個地球的新典範。

有一個流動和聆聽的要求在我們的心，服從與尊敬內在的禮物，透過表達我們內在的男性與女性能量。一個存在和被注意到的男性能量自然的培育一個來自女性能量的感謝之情。

來自於心中的女性能量的美，不是如商品的方式服務於我們，美是看見萬事萬物的神聖，一個神聖的生活，如一個創造性的神聖儀式，美如一個空的容器，允許神聖之流經過，美在心中，就能看見所有的美。

女性能量也會顯露引起性慾的、性感的和未馴服的女神，這野性的、難駕馭的直覺智慧的力量，這靈視的贈與是超自然的禮物，透過更高與更深的女性能量表達她自己。

男性能量提供方向、一個目標與焦點，創造移動向前的感受，經由傳遞知識和傳達智慧，一代經過一代，從一個人到另一個人，男性能量表達透過文字、智能和創造心的更高秩序，神聖的國土。

男性能量在寂靜中說話，他在沉默中移動，不僅向前方移動，也向更深處移動。

女性能量以循環方式移動，通過流動，通過舞蹈，通過非線性的模式。

在神聖聯盟中，寂靜與舞蹈都是被崇敬的。

我們最偉大的力量存在很深的謙卑，不再跌入成為誘惑小我的獵物，黑曜石坐在這個校準並指向我們超越所有的二元無限深處，甚至我們的男性和女性的最底部。這神聖道路就是打開我們未知的空無的容器，那裏是所有的能量統一集合在一個至深的奧秘的黑洞中。

這是療癒石的話。

Karen Chrappa
Author of A Structure for Spirit
www.karenchrappa.com

薩滿祝福包儀式(下)

By Meg Beeler

現代版的祝福包儀式

我們這些跟隨原住民薩滿老師或是藥士(在安地斯山或其他地區)學習者，當我們做著現代版本的容易理解的一些練習時，同時並想要榮耀這教導和我們得到的深刻智慧。我們在祕魯和厄瓜多爾的老師理解，他們文化中的宇宙觀和象徵物和我們不同，他要我們去分享我們祝福包的意圖。當我們帶著這些儀式的經驗與資訊到各種的團體，從整體醫療的醫生到學習當地生態系統的徒步旅行者，我們試著轉譯這以深刻的宇宙哲學為基礎的工作和願景，以人們可以使用的方式。

如安地斯山的民族所說的，它是我們的意圖與焦點，創造宇宙能量的轉換，以此謹記在心，我們創作現代化的祝福包，榮耀特別的聖地；如此代表我們對此聯結或是教導的感恩；或是回饋一個禮物給土地之靈、守護之靈，他們幫助了我們的工作，元素精靈、我們的祖先們和宇宙合一的本質。

當有可能帶著整組的祝福包材料，或是從網站上購買傳統祝福包的材料時，更好的是和本地的材料工作，這也很重要，和任何的貢獻物，去想想它們的來源、能量和將意圖放入每一物品中。例如，家鄉成長的或是有機長成的種子或穀物，帶有很強的個人和療癒的能量：為何不試著用它們？在安地斯山很多包裝的糖果(在文化中特別和罕見的，幾乎每件東西都是自家做的)被使用，然而在北方，更是特別多的純淨有機物。在很多的練習，我們以本地作物的葉子替代傳統的可可葉，相同的外型，雖然沒有如此營養。"這裡涉及很小的結構性；我們尋找著踏出所有的結構，如此我們就不被型式束縛。"Don Manuel如此說。

去決定要放什麼在祝福包中，在儀式前和這些物品一起冥想，花一點時間在它們身上是有用的，問問它們是否願意成為禮物給予眾靈。例如，褐色的糖也許被要求代表在儀式中參與者的甜蜜的生活的感激，或者將我們的祈禱與生活充滿甜蜜滋味。一顆榖粒也許被要求代表南方與北方的橋樑，因為它成長在北方，但是已成為安地斯山的住民。

去創造你自己的祝福包，不管是獨自一人或和朋友一起，想想這儀式如一個慶典，以歡樂和非常認真的態度去榮耀所有事物的連結。

開始時在布上或是地上擺放一張方形紙，在紙上灑上香粉與糖，以三片月桂葉(或是當地植物)做成你的 Kintus，葉的尖端朝同一方向，將你個人的意圖吹入葉子，然後將它們放入你的祝福包，在每一份Kintu重複這動作，葉子成為一個曼達拉，然後對其他每一樣你選擇的奉獻物吹入你的意圖，放入這個曼達拉。當它被完成，如此綑綁這祝福包：將下半部折向中心，折起左邊，然後折起右邊，都是朝向中心點，最後，將上半部往下折，如此你有一個小包包，以金色或雙色的線綁好，最後在外面放上一朵花。

當你的祝福包被完成，以它輕柔的祝福他人，從頂輪開始，將祝福包掃過身體的前半部，然後後半部(如同你做一個神聖的祝福)。最終，將你的祝福包奉獻給火，或者是當你在山上或是一個無法火祭的地方，將它埋入大地中。

~~完~~

*此篇資料來源為http://hom.earthlink.net/~megbeeler/earthcaretakers/id39.html，若要引用請接洽作者Meg Beeler。翻譯此篇純為分享給薩滿之路的夥伴，若您分享以下譯文也請註明出處，munay~

薩滿祝福包儀式 (上篇)

by: Meg Beeler

祝福包描繪出安地斯山地區奉獻給山(apus)、大地媽媽(Pachamama)的傳統，和對其他自然神靈互尊互惠的感恩。一個祝福包是以愛完成，提醒著我們，將愛分享給我們連結的存有們、元素、精靈和神聖空間。在最深的層次，它是一個進入所有事物合一本質的機會，那是活生生的宇宙能量。

一個祝福包在慶祝的儀式中被創作，在安地斯山的宇宙哲學中，所有的生命被認為如同一個盛大的、無限的儀式，因為在高山上的物質的生存是很艱困的，生命如同一個真實的生活的禮物被經驗著，而不是一個需要被解決的問題。

至少有300種不同的祝福包在安地斯山脈的基丘語族(最初的秘魯人與厄瓜多爾人)，當時所有的祝福包有一些共同的元素，一個特別的療癒意圖(諸如帶來大地的和諧和平衡，榮耀新的開始，或是擺脫疾病)決定奉獻的設計型式、內容物和甚至是奉獻物添加的方式。

這儀式帶領參與者進入，與他們的個人的意圖校準，和群體的意圖較準，感恩大地媽媽，支持著我們所有的努力。它也帶領參與者進入內在的與"三帶(光譜帶)"身體的(yankay)，感覺和心(munay)，和靈性的或能量的智慧(yanchay)校準。(與這些光帶校準類似於其他文化架構中，校準七個脈輪或是十五個脈輪)。最後，這祝福包調合社群，透過分享可可葉(coco leaves)和石頭的禮物，這些增強了與我們連結的所有發光纖維。

一個傳統的祝福包是由藥士所創作，他們與他們的靈性力量教準中工作，在儀式開始時，紅酒和白酒(pisco)貢獻給聖山們和大地媽媽，藥士們和所有的參與者餵養彼此的可可葉(安地斯山的神聖植物)，將祝禱詞吹入，這些禮物是社群的一個標示，加強彼此連結。

這創造出的安地斯山織法的奉獻物，代表陽性與陰性的平衡(mastanas和uncunas)。白色的紙，為了明晰，被放置在這編織的底部，在其上鋪設香粉，將帶著祈禱的奉獻物進入宇宙。花瓣(紅的給大地媽媽，白的給聖山)擺放如一個圖案，通常是一個圓圈、四個方向、十字型或是花瓣的型式，依據設定的意圖而定。接下來擺放可可葉，稱為Kintu，是由每一位參與者依其意願準備，然後由藥士收齊，擺放成一個型式，再一次的，型式是反映其特定的意圖。

在這基礎層次被創建完成後，一些或是所有的以下的象徵物都被祈禱過，然後奉獻出，加入祝福包：大地的水果(種子、葡萄乾、穀物、堅果、玉米、藜；甜食(包裝的糖果、糖)；海的代表(貝殼)和星辰的代表(海星，返回的五條腿的星辰，打開第五世界)；銀色與金色紙代表遍佈地球與宇宙的；五彩碎紙；迷你版的動物圖形，人物，和工具；玻璃珠；當季的駱馬油(代表太陽)；白色棉布(代表雲圍繞著聖山和帶來雨量)；彩色的羊毛線(代表進入宇宙的彩虹橋)；兀鷹羽毛等等。

一個祝福包內容物代表著每一件事：元素、氣候、圍著聖山的雲、彩虹、四個方向、湖泊、河流、勞動的收成、地球、星辰。每一項目代表安地斯山宇宙觀的一部分，充滿著和聖山與宇宙連結的意圖，和完全的被宇宙能量影響。

當這場奉獻儀式完成，這包裹被折疊起來，綁好，和被繩聖編織包好，薩滿也許帶著祝福包在團體中繞圈，清理發光能量場，這些沉重的能量或是hucha，成為奉獻物的一部分，因為大地吃掉沉重的能量，做成肥料。最後，火祭祝福包，參與者不能看著被燒毀的祝福包，如此Apuchin(古老的兀鷹)可以來吃掉任何留下來的沉重能量(hucha)，因為注視可能抓回一些送往宇宙的存有的絲線。

基洛族的長老Don Manuel Qespi1997年5月在Jose Luis Herrera演講文稿，說到祝福包：

"祝福包是一個禮物—從我們每日生活中收到的一個回贈禮，透過祝福包儀式，架起常見的和非常見的領域的橋樑，建立新的關係和可能性的模式。祝福包將我們放在與大地媽媽對的關係、正確的和諧。它建造一個連結，在我們內在交互作用的三個中心，Kaypacha(物質的宇宙)、llankay(我們個人力量和行動來源，位在我們的太陽神經叢)、我們的munay(愛的來源，位於我們的心輪)，和我們的yachay(智慧，來自我們前額的第三眼)。"

"祝福包的內容物是部分由它的目的決定，各式各樣的元素組合成能量的祝福包，相互影響，容許從日常世界進入非尋常的世界。當在儀式中和祝福包工作，一個人正進入非尋常的能量次元，萬事萬物的來源，即使祝福包的內容物也許有特定的象徵，祝福包，當被正確的意圖做成，超越文字和象徵的領域，直接進入原型和能量的範疇。"

"為了建立良好的與自然共存，唯一真正的選擇是，我們需進入我們的心、智慧和行動。我們呼喚水的精靈，山的精靈和大地母親來到，幫助我們準備這個祝福包。我們必須意圖去尋找、建立和保持一個持續性的對話，和大地媽媽，並在我們的生活中帶來平衡與和諧，和所有的關係也是。它是透過互動的愛，透過正確的想法，和對的行動，我們的生活將成為美。"

他描述數種形式的祝福包：

"大地媽媽祝福包：是一種對大地媽媽的感恩，和祈求她的祝福。"

"聖山祝福包：是奉獻給山，它們提供水源，當山頂的冰河溶化，它們提供水餵養高山上的小和和瀉湖，以及山是天氣的攜帶者。"

"星辰祝福包：是給我們的星星、太陽。這種祝福包不像大地媽媽和聖山祝福包這麼常做，生活在這個世界大部分的事物都與這兩個祝福包有關。星辰祝福包只有當有很大的事件發生(諸如地震)，或是為了一大群人的利益而做，它就會被準備，在這個例子中，星辰們如同大地媽媽和聖山，必須對它們的貢獻做出奉獻。例如，在地震事件或是很大程度的環境事件，影響到大多數的人，人們希望大地、山和星辰的力量與祝福一起帶著他們進入對的關係中，幫助並保證人類繼續走在正確的道路上。"

"和諧祝福包：和諧是一個印加薩滿互惠和神聖交換的生活的原則，和諧祝福包的意圖是帶來我們生活和關係的平衡，在我們的世俗世界與神聖世界之間。"

"死亡祝福包：是協助發光體在死去的過程，優雅的踏出物質的身體，據說死亡後靈體徘徊在身體附近七日，藥士知道這很重要-何時去幫助光體斷絕與物質的連結。"

"翻轉祝福包：Cuti字面上的意思是"迴轉"或是"避開"。這是一個保護的祝福包，這祝福包照例以左手來創作，所有項目位置移動的方向以反時針執行，右手臂在"夢中"，當左手臂執行這些行動時。"

作者:: Meg Beeler

譯者: 水薩滿

*此篇資料來源為http://hom.earthlink.net/~megbeeler/earthcaretakers/id39.html，若要引用請接洽作者Meg Beeler。翻譯此篇純為分享給薩滿之路的夥伴，若您分享以下譯文也請註明出處，munay~